Parlez-moi des devoirs majeurs.
Près de 30 mémos, totalisant plus de 400 pages, s’attaquent au Haut-Conseil judiciaire qui se prépare à examiner la constitutionnalité de trois plans pour trouver une solution à la division menaçante de l’Église Méthodiste Unie concernant l’homosexualité.
Les plans d’une Eglise unique et Traditionnel, tels que proposés, nécessiteraient de multiples changements dans la législation de l'Eglise, mais pas dans la constitution de l'Eglise. Beaucoup de mémos, cependant, soutiennent que certaines pétitions dans ces plans violeraient la constitution et devraient donc être approuvées comme des amendements constitutionnels.
Changer la constitution est un obstacle majeur, nécessitant un vote des deux tiers des délégués de la Conférence générale et des deux tiers des votes de ratification des conférences annuelles. D'autres changements aux politiques confessionnelles nécessitent un vote majoritaire à la Conférence Générale.
Le volume des écrits des parties intéressées fait partie des plus importants pour une seule session du Haut Conseil judiciaire et suggère les grands enjeux alors que l’Église essaie de faire des changements pour éviter une rupture.
Dans un mémo, le Conseil Méthodiste Uni des évêques affirme que « la présente demande de décision déclaratoire peut être le sujet le plus important du Haut Conseil judiciaire. »
Lire les mémos
Le Haut Conseil judiciaire ne publie pas les mémos présentés dans les affaires qu’il instruit. Toutefois, ceux qui soumettent un mémo en reçoivent un exemplaire et sont libres de le distribuer. Lonnie Brooks a rassemblé et posté des mémoires sur les trois plans législatifs. Ils peuvent être consultés ici. Notez que certains des mémos sont sur la deuxième page du site.
La prochaine réunion du Haut Conseil judiciaire aura lieu du 23 au 26 octobre à Zurich, en Suisse, et la demande des évêques n’est qu’une partie de l’ordre du jour complet. Les audiences sont programmées et, chaque plan prendrait une heure.
Pendant presque 50 ans de son histoire, l'Église Méthodiste Unie a été confrontée à un conflit quant à son acceptation de l'homosexualité. Le schisme étant une possibilité évidente, la Conférence générale de 2016 a accepté que les évêques forment une Commission sur la voie à suivre pour envisager des changements dans la législation et la structure susceptibles de préserver l'unité.
Les trois plans sont issus des travaux de la commission avec les évêques, et la Conférence générale spéciale examinera ces pétitions et toutes autres pétitions jugées en harmonie avec l’appel des évêques à l’Assemblée législative spéciale en 2019.
Le plan d’une Eglise unique, recommandé par les évêques, donnerait aux conférences, au clergé et aux églises des États-Unis plus de latitude pour ordonner ouvertement les homosexuels et arbitrer et accueillir les unions entre conjoints de même sexe.
Le plan traditionnel conserve les restrictions imposées par la législation sur les églises dans ces régions et renforce l'application des violations, qui sont largement répandues. Le plan propose également une issue à la dénomination pour les églises et les conférences qui ne pourraient pas suivre.
Le plan de la conférence connexionnelle réorganiserait l'Eglise aux États-Unis, avec des conférences alignées sur la théologie ou la perspective du ministère LGBTQ. Ce plan appelle plusieurs amendements constitutionnels et ne retient que peu d'attention dans les mémos.
Mais le plan d’une Eglise unique, est ciblé par divers auteurs succincts car il viole la constitution de manière large et étroite.
« Un défaut fatal dans le plan d’une Eglise unique… est que, sur des questions distinctement liées à la connexion, la Conférence générale légiférerait de manière à permettre aux conférences annuelles de promulguer des dispositions diverses et contradictoires sur le même sujet, détruisant la nature connectique de l'Église, » écrit le Révérend Keith Boyette, président de la Wesleyan Covenant Association, un groupe traditionaliste non officiel de la dénomination.
John Lomperis, un laïc de la Conférence de l’Indiana et délégué à la Conférence générale, soutient que le plan de l’Église unique modifie de façon inconstitutionnelle la doctrine de la dénomination.
Le Révérend Tim McLendon se concentre sur ce qu’il considère être l’attaque du plan contre le connexionnalisme garanti par la Constitution.
McLendon voit cela dans l’allocation du plan à différentes approches de l’ordination.
« Les conférences annuelles ne peuvent pas dicter quelles sont les normes minimales pour l'accréditation ministérielle, » affirme le mémo de McClendon, de la Conférence de Caroline du Sud. « C’est la prérogative de la Conférence Générale, protégée par la Constitution, qui garantit une base de référence en matière d’attentes intercommunautaires vis-à-vis du clergé. »
L'évêque Kenneth H. Carter, président du Conseil des évêques et modérateur de la Commission sur la voie à suivre, a rédigé un mémo de 31 pages qui répond aux objections constitutionnelles du plan d’une Eglise unique. Le Révérend Tom Berlin, membre de la Commission sur la voie à suivre, a également défendu ce plan.
Berlin fait valoir que demander à la Conférence Générale d’adopter une position morale sur le mariage et la sexualité équivaut à une « caricature du connexionnalisme. » Il note que la législation de l’Eglise empêchant « les personnes qui se déclarent homosexuelles » d’être consacrées est récente et une exception dans la tradition de la dénomination exigeant un « test décisif basé sur le comportement » pour le clergé.
Carter déclare dans un mémo que « la Conférence générale détermine ce qui est distinctement connexionnel. » Il soutient en outre que la Conférence Générale respecterait la constitution en autorisant les conférences et les églises à prendre des décisions sur les normes d’ordination et les unions homosexuelles.
« Il n'y a pas de problème constitutionnel lorsqu'une action est expressément autorisée par la Conférence Générale et ne contrevient pas aux autres dispositions de la constitution, » écrit Carter.
Le Révérend William Lawrence, ancien président du Haut Conseil judiciaire, et Lonnie Brooks, un laïc de la Conférence de l'Alaska, se sont penchés sur les préoccupations plus restreintes concernant le plan d’une Eglise unique.
Lawrence a trouvé des problèmes constitutionnels dans cinq des 17 pétitions du plan. Lui et Brooks ont tous deux contesté la proposition d’exiger la réaffectation du clergé qui, en toute conscience, ne peut continuer à servir une église en raison de désaccords non résolus sur le mariage entre personnes de même sexe.
La législation « empêche l'autorité constitutionnelle de l'évêque » pour décider des nominations, écrit Lawrence.
Carter note que la Conférence Générale a l'autorité en vertu de la constitution de l'Eglise pour définir les pouvoirs de l'épiscopat. Il ajoute: « Dans cet exemple limité, la Conférence Générale adopterait une redéfinition du pouvoir de l’évêque en exigeant une réaffectation du pasteur, avec l’évêque effectuant l’affectation à un nouveau poste. »
La constitutionnalité du plan traditionnel est contestée dans une poignée de mémos, dont un écrit par Thomas Starnes, représentant un groupe de chanceliers de la conférence.
Starnes note que seules les questions « en harmonie » avec l’appel du Conseil des évêques à une Conférence Générale spéciale sont autorisées par la constitution de l’Église. Il soutient que le plan traditionnel n'a pas pour but de préserver l'unité confessionnelle dans diverses perspectives sur la sexualité humaine et ne répond donc pas à l'appel et à l'intention exprimée par la Conférence Générale de 2016.
Mais le Révérend Tom Lambrecht, vice-président et directeur général de Good News, caucus non conventionnel de l’Église traditionaliste et membre de la Commission sur la voie à suivre, examine le dossier de manière différente. Il dit dans un mémo que le maintien de « l’unité structurelle » n’a jamais été l’intention de la Conférence Générale de 2016, et que le Plan traditionnel représente un effort de bonne foi et constitutionnel pour imaginer une nouvelle voie pour la dénomination.
Le pasteur Paul Fleck, pasteur de la Conférence de New York, soutient que les peines minimales obligatoires imposées par le plan traditionnel pour les infractions imputables constituent une violation des protections constitutionnelles pour le clergé. Le Conseil des évêques, dans un mémo signé par Carter, s'interroge également sur la constitutionnalité de cette pétition.
Brooks et Starnes se penchent sur la longue pétition du plan traditionnel qui vise à « mettre en œuvre une responsabilité gracieuse » pour les conférences et les pasteurs qui ne respecteront pas les restrictions contre les unions de même sexe ou l’ordination du clergé homosexuel. Starnes soutient que le plan traditionnel cherche essentiellement et de manière inconstitutionnelle à expulser les membres de l’Église dans ces conférences.
Lambrecht, dans un mémo de réplique, déclare : « Le plan traditionnel n’évite personne. Il établit des exigences que les conférences annuelles, les évêques, les pasteurs et les églises locales liés par le Livre du Discipline sont tenus de respecter, et il fixe des sanctions pour ceux qui refusent de se conformer à ces exigences correctement établies. »
En ce qui concerne les peines minimales obligatoires, M. Lambrecht estime que la Conférence générale peut définir l’éventail des options disponibles pour un tribunal de première instance.
La question de savoir si le Haut Conseil judiciaire devrait avoir une spécificité sur la constitutionnalité des propositions législatives, par opposition aux pétitions approuvées par la Conférence Générale, est un autre sujet de controverse dans les mémos.
Lawrence note que la constitution donne à la Conférence générale un « pouvoir législatif complet » et soutient que le Haut Conseil judiciaire devrait se méfier de l’intrusion.
Carter écrit : « Attendre que la Conférence Générale édicte des lois pour s’attaquer à sa constitutionnalité pourrait encore accroître les difficultés de la dénomination. »
Hodges est un écrivain basé à Dallas pour United Methodist News Service.
